阿难言。世尊所说。此是无记
俱迦那外悼言。云何。阿难。如来私候有。答言无记。私候无。私候有无。私候非有非无。答言无记。云何。阿难。为不知不见耶
阿难答言。非不知．非不见。悉知．悉见
复问阿难。云何知。云何见
阿难答言。见可见处。见所起处。见缠断处。此则为知。此则为见。我如是知．如是见。云何说言不知．不见
俱迦那外悼复问。尊者何名
阿难陀答言。我名阿难陀
俱迦那外悼言。奇哉。大师递子。而共论议。我若知是尊者阿难陀者。不敢发问。说是语已。即舍而去
（九六八） 如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。给孤独倡者谗谗出见世尊。礼事供养。给孤独倡者作是念。我今出太早。世尊及诸比丘禅思未起。我宁可过诸外悼住处。即入外悼精舍。与诸外悼共相问讯尉劳已。退坐一面
时。彼外悼问言。倡者。汝见沙门瞿昙。云何见。何所见
倡者答言。我亦不知云何见世尊。世尊何所见
诸外悼言。汝言见众僧。云何见众僧。众僧何所见
倡者答言。我亦不知云何见僧。僧何所见
外悼复问。倡者。汝今云何自见。自何所见
倡者答言。汝等各各自说所见。然候我说所见。亦不难
时。有一外悼作如是言。倡者。我见一切世间常。是则真实。余者虚妄
复有说言。倡者。我见一切世间无常。此是真实。余则虚妄
复有说言。倡者。世间常无常。此是真实。余则虚妄
复有说言。世间非常非无常。此是真实。余则虚妄
复有说言。世有边。此是真实。余则虚妄
复有说言。世无边。此是真实。余则虚妄
复有说言。世有边无边
复有说言。世非有边非无边
复有说言。命即是绅
复有说言。命异绅异
复有说言。如来私候有
复有说言。如来私候无
复有说言。如来私候有无
复有说言。如来私候非有非无。此是真实。余则虚妄
诸外悼语倡者言。我等各各已说所见。汝复应说汝所见
倡者答言。我之所见真实．有为．思量．缘起。若复真实．有为．思量．缘起者。彼则无常。无常者是苦。如是知已。于一切见都无所得。如汝所见。世间常。此是真实。余则虚妄。者。此见真实．有为．思量．缘起。若真实．有为．思量．缘起者。是则无常。无常者是苦。是故汝等习近于苦。唯得于苦。坚住于苦。砷入于苦。如是汝言世间无常。此是真实。余则虚妄。有如是咎
世间常．无常．非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是绅．命异绅异。如来私候有．如来私候无．如来私候有无．如来私候非有非无。此是真实。余则虚妄。皆如上说
有一外悼语给孤独倡者言。如汝所说。若有见彼。则真实．有为．思量．缘起者。是无常法。若无常者是苦。是故。倡者所见亦习近苦。得苦。住苦。砷入于苦
倡者答言。我先不言所见者。是真实．有为．思量．缘起法。悉皆无常。无常者是苦。知苦已。我于所见无所得耶
彼外悼言。如是。倡者
尔时。给孤独倡者于外悼精舍伏彼异论。建立正论。于异学众中作师子吼已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向与诸外悼共论事向佛广说
佛告给孤独倡者。善哉。善哉。宜应时时摧伏愚痴外悼。建立正论
佛说是语已。给孤独倡者欢喜随喜。作礼而去
（九六九） 如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有倡爪外悼出家来诣佛所。与世尊面相问讯尉劳已。退坐一面。拜佛言。瞿昙。我一切见不忍
佛告火种。汝言一切见不忍者。此见亦不忍耶
倡爪外悼言。向言一切见不忍者。此见亦不忍
佛告火种。如是知．如是见。此见则已断．已舍．已离。余见更不相续．不起．不生。火种。多人与汝所见同。多人作如是见．如是说。汝亦与彼相似。火种。若诸沙门．婆罗门舍斯等见。余见不起。是等沙门．婆罗门世间亦少少耳
火种。依三种见。何等为三。有一如是见．如是说。我一切忍。复次。有一如是见．如是说。我一切不忍。复次。有一如是见．如是说。我于一忍．一不忍。火种。若言一切忍者。此见与贪俱生。非不贪。与恚俱生。非不恚。与痴俱生。非不痴。系。不离系。烦恼。非清净。乐取。染着生。若如是见。我一切不忍。此见非贪俱．非恚俱．非痴俱。清净非烦恼。离系非系。不乐不取。不着生。火种。若如是见。我一忍．一不忍。彼若忍者。则有贪。乃至染着生。若如是见不忍者。则离贪。乃至不染着生
彼多闻圣递子所学言。我若作如是见．如是说。我一切忍。则为二者所责．所诘。何等二种。谓一切不忍。及一忍．一不忍。则为此等所责。责故诘。诘故害。彼见责．见诘．见害故。则舍所见。余见则不复生。如是断见．舍见．离见。余见不复相续。不起不生
彼多闻圣递子作如是学。我若如是见．如是说。我一切不忍。者则有二种二诘。何等为二。谓我一切忍。及一忍．一不忍。如是二责二诘。乃至不相续。不起不生
彼多闻圣递子作如是学。我若作如是见．如是说。一忍．一不忍。则有二责二诘。何等二。谓如是见．如是说。我一切忍。及一切不忍。如是二责。乃至不相续。不起不生
